Мы все в какой-то мере абсолютизируем себя и свои мысли — это, в принципе, нормально. Ненормальным и разрушительным это становится, когда локальная абсолютизация переходит в агрессивную экспансию, в стремление уничтожить напалмом и ядерными бомбардировками другие экосистемы мышления, другие культуры бытия. Утверждение только своего способа понимать что-либо как единственно «истинного» — это и есть отказ от полилога, от полифонии, от выстраивания симфонии вместо какофонии. Он подобен тому, как миссионеры огнём и мечом насаждали свою веру, уничтожая «дикие обычаи».
Этой духовной слепоте, этому стремлению выжечь всё дотла, чтобы на пепелище воздвигнуть собственный монумент, противостоит мудрость подлинных мастеров. В тибетском буддизме есть показательная история о великом индийском учителе Атише (982–1054 гг.). Когда к нему стеклись толпы желающих стать его учениками, он объявил, что возьмёт лишь тех, кто публично отречётся от своих прежних тибетских наставников, от всех прежних норм, идей, учений — поскольку сознание ученика должно стать «пустым сосудом».
Почти все, ослеплённые духовной славой мастера, согласились. Лишь один монах, Дромтонпа (1005–1064 гг.), отказался, сказав: «Отречься от них — значит отрезать корни, которые и привели меня к вам». Когда он с понуренной головой повернулся, чтобы уйти, Атиша остановил его и объявил единственным, кто достоин учения. «Все вы, — сказал он остальным, — подобны сосудам с трещиной. Только тот, кто хранит верность своим корням, способен удержать мудрость».
Подлинное учение не требует уничтожения «других экосистем мышления», напротив, оно строится на фундаменте уважения и благодарности. Культура возникает как преемственность и открытость к продуктивному синтезу, органичной переработке уже имеющихся богатств, а не как пренебрежение и высокомерие.
Атиша ищет «пустой сосуд», но находит его не в том, кто механически отрёкся от прошлого, а в том, кто оказался полон благодарности и верности своим корням.